CHITA
Погода

Сейчас-7°C

Сейчас в Чите

Погода-7°

переменная облачность, без осадков

ощущается как -15

0 м/c,

687мм 24%
Подробнее
USD 92,26
EUR 99,71
Реклама
Политика Религия История Забайкалья в эпоху Петра I «Забайкалье Петра Великого»: Буряты стали буддистами при императоре

«Забайкалье Петра Великого»: Буряты стали буддистами при императоре

До этого они были приверженцами шаманизма

Наиболее крупная буддийская община Забайкалья находится в Агинском дацане

Как известно, Забайкалье — край не только многонациональный, но и многоконфессиональный. И эта его особенность начала складываться не в один день, год и даже столетие. Еще когда только начинался проект «Энциклопедия Забайкалья», возник ряд вопросов по истории распространения в нашем крае одной из мировых религий — буддизма.

Известно было, что из коренных народов Забайкалья его приняли только буряты. Почему? И когда это произошло? Ответов на эти вопросы долгое время у меня не было. Думалось, что эта история уходит в глубь веков. Хотя и были сомнения. Ведь почему-то в составе делегации хоринских бурят, встречавшихся с царем Петром I в 1703 году, не было ни одного ламы, а вот шаманка была. И оказалось, что массово забайкальские буряты стали буддистами именно во времена Петра I.

А еще у меня всегда вызывал недоумение тот факт, что глава тунгусских (даурских) племен Павел Гантимуров стал российским князем, а главы бурятских родов российскими дворянами не стали. Почему? И как это связано с буддизмом?

Не сразу, уже в постсоветский период, благодаря кропотливой работе исследователей из соседней Бурятии ответы на большинство этих вопросов нашлись. А в отдельных случаях появилась возможность высказать свои гипотезы.

Стартовая информация


Если объединить небольшие сведения, опубликованные в 1-м томе «Энциклопедия Забайкалья. Читинская область» и в томе «Энциклопедия Забайкалья. Агинский Бурятский округ» (оба тома изданы были в издательстве «Наука» в Новосибирске соответственно в 2000 и 2009 годах), то получится следующая хронология.

Первые сведения о буддизме в Забайкалье относятся к XIII веку. Тогда внук Чингисхана Хубилай и представитель тибетской школы сакьяпа Пагба-лама подписали «Жемчужную грамоту», разделив сферы влияния светской и духовной властей. Да, жители Забайкалья в то время находились в подчинении у монгольского хана, ставшего китайским императором. Однако нельзя сказать, что буддизм сразу стал их религией, хотя культовые буддийские предметы археологи и обнаруживали в захоронениях тех всё еще плохо изученных веков.

И потому сразу перепрыгнем через 300 лет в век XVI. В 1576 году на съезде монгольских князей возле озера Кукунор буддизм (школы гелугпа) был объявлен государственной религией Монголии. В 1577 году был опубликован религиозный манифест «Арбан буаны цааз» — «Закон учения Будды, обладающего десятью добродетелями». В 1-м (читинском) томе о значении этих решений было однозначно сказано, что именно тогда началось «широкое распространение новой веры среди бурят». В томе 2009 года (агинском) оценка была более осторожной, констатировалось, что это лишь «содействовало распространению буддизма среди бурят».

И снова сделаем скачок на 150–200 лет. В 1741 году вышел указ дочери Петра I императрицы Елизаветы Петровны, которая в тот год заняла престол, которым была узаконена и регламентирована деятельность буддийских монастырей (дацанов). В том же году был построен Цонгольский, настоятель которого Дамба-Даржа Заягийн (Заяев) в 1764 году стал первым бандидо-хамбо-ламой, то есть главой буддийской Сангхи в Забайкалье.

Возникает закономерный вопрос: что же происходило в этот пропущенный период и прежде всего в петровскую эпоху?

Принять новое, сохранив старое


Понятно, что бурятские вожди, которым приходилось иметь дело с монгольскими правителями, а также их ближайшее окружение, демонстрировали свою приверженность новой вере.

Об этом в своих отписках воеводам писали пятидесятник Иван Курбатов, первым в 1643 году побывавший на западном берегу Байкала, в 1647 году казачий атаман Иван Москвин, в 1653 году казак, «боярский сын» Петр Бекетов. Последний после посещения в Забайкалье тайши Кунтуцина сообщал енисейскому воеводе, что тот имеет при себе приближенного «лабу» (ламу): «Да слушает того лабу царевич, и сидит тот лаба близко де царевича».

Однако в массе своей буряты тогда оставались шаманистами, и их вожди не боролись с этим.

Буряты были шаманистами, и их вожди не боролись с этим

«Бурятский шаманизм в XVI–XVIII вв. представлял собой систему определенных идей, взглядов, обрядов и традиций, а не конгломерат различных культов или же, как утверждают некоторые исследователи, культ шаманов. Зарождение и развитие различных его компонентов… протекали не изолированно друг от друга, а в тесном взаимодействии, как многоплановый процесс», — писал в своей монографии «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.)», изданной в Новосибирске в 1980 году, историк Тарас Михайлов.

К тому же у бурят, как и у монголов, со времен Чингисхана (и освещенный его именем) шаманизм оформился в религию более высокого уровня, чем просто шаманизм. Обычно его называют тенгризмом. Это религия, в которой на основе народного шаманизма и анимизма создан целый мир, сосредоточенный вокруг бога неба Тенгри.

Надо отдать должное буддизму, что он сумел стать частью культурно-религиозной жизни многих народов, научившись мирно сосуществовать со своими предшественниками (в Китае — с даосизмом и конфуцианством, в Японии — с синтоизмом, а в Монголии и Забайкалье — с тенгризмом). Хотя понятно, что отдельные ламы на разных этапах в разных странах пытались бороться за свое монопольное положение.

Но нужен был некий исторический толчок для того, чтобы из веры элиты буддизм стал религией бурятских масс. И это напрямую было связано и с заключением в 1689 году Нерчинского договора, и с человеком, который этот договор подписал с российской стороны.

Кроме того, когда главы бурятских родов приняли решение уйти «под руку белого царя», они на всякий случай решили оставить приоткрытой калитку в монгольский мир.

В тот период бурятские племена оказались зажатыми с трех сторон. С одной стороны была могучая империя маньчжурской династии Цин. Причем тогда правил один из самых выдающихся императоров этой династии — Канси, который находился на престоле с 1661 по 1722 год. Он лично совершал несколько раз паломничество к священной для буддистов (ламаистов) горе Удайшань в провинции Шаньси. Его преемник, император Юнчжэн, правивший Китаем с 1722 по 1735 год, в 1724 году велел напечатать тибетский буддийский канон.

Правителем могучей империи маньчжурской династии Цин был Канси

С другой стороны их подпирало Ойратско-Джунгарское ханство, которым в 1671–1697 годах правил Галдан-хан. Он сам получил образование в тибетских буддийских монастырях, был ламой, а в 1679 году Далай-лама V пожаловал Галдану титул бошигт-хана (благословенного правителя).

В конце XVII века Галдан-хан правил Ойратско-Джунгарским ханством

Ну а с третьей стороны их подперла Россия. Их соплеменники в Прибайкалье так же, как и тунгусы Забайкалья, приняли православие. А забайкальские вожди бурятских племен не торопились двигаться в ту или иную сторону, пока не получили добро от «великого посла».

После отмашки… Головина


О роли Федора Головина и в этом вопросе писали в разное время исследовали и в России, и непосредственно в Бурятии. Суммировала их в изданной в 2019 году в Улан-Удэ солидной монографии «Буддизм в России: Бурятия XVIII–XXI вв.» Дугбима Чимитдоржин.

Федор Головин не принуждал бурят креститься

«Федору Головину, — писала эта женщина-исследователь, — пришлось приложить немало усилий для того, чтобы бурят-монголы «из-под самодержавной великий государей руки не изменяли и никакие прелести не склонялись, а за это им будет их, великих государей (речь шла о Петре I и его старшем брате — соправителе Иоанне V. — Прим. авт.), премногая милость»».

Действительно, после заключения договора в Нерчинске 27 августа 1689 года и принесения забайкальскими бурят-монгольскими родами шертной присяги последние получили широкую автономию в пределах очерченных границ. Одним из главных условий новых подданных была религиозная свобода, особо оговоренная Ф. Головиным: «В православную христианскую веру их людей, а также и самих их тайшей, и зайсангов велено не крестить и не принуждать».

Принимая в 1689 году откочевавшие из Монголии бурятские роды, Федор Алексеевич поручился, что принудительного крещения не будет. Эта его позиция была позже поддержана и Петром I, и всеми его приемниками, а закреплена дочерью Петра Великого — императрицей Елизаветой Петровной.

«Буддизм, — писал позже князь Эспер Ухтомский о том времени в Забайкалье, — сразу потребовал неприкосновенности и, заручившись ею, начал успешную проповедь, значение которой слишком поздно стало очевидно».

И если в 1703 году, когда с царем Петром I встретились в Москве главы родов хоринских бурят, среди них, как уже отмечалось, не было ни одного ламы, вскоре ситуация изменилась. В 1712 году в Забайкалье прибыл буддийский «десант» в составе 50 тибетских и 100 монгольских лам. Начался процесс создания первых, еще в войлочных юртах, дуганов. Так как среди лам были и врачеватели, их авторитет среди бурят стал расти. Да и внешне Будда был всё же ближе, чем Иисус Христос, так же как ламы оказались всё же ближе, чем православные священники.

Так и закрепился среди бурят Забайкалья буддизм, не нарушивший их связь с шаманизмом и обеспечивавший нерушимость отношений с монгольским миром. А в Забайкалье был положен процесс формирования его многоконфессионального облика.

Центр Буддийской традиционной Сангхи России находится в Бурятии, в Иволгинском дацане

P. S. Когда стало ясно, как и когда забайкальские буряты приняли буддизм, стало понятно, почему никто из тайшей, глав бурятских родов, не стал, подобно Гантимурову, российским князем или дворянином. Они выбрали другую веру.

ПО ТЕМЕ
Лайк
LIKE0
Смех
HAPPY0
Удивление
SURPRISED0
Гнев
ANGRY0
Печаль
SAD0
Увидели опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter
ТОП 5
Рекомендуем
Объявления